Plus qu’une simple danse, le ‘ori Tahiti est une immersion totale dans l’âme polynésienne. Porté par la force des percussions, l’éclat des costumes et la grâce des chorégraphies, il transmet autant une histoire qu’une émotion collective. Après la relative solitude d’une navigation transPacifique, vous serez certainement heureux d’assister à un spectacle de ‘ori Tahiti, synonyme de rythme, de couleurs et de partages.

Quand il réunit jusqu’à deux cents danseurs, le ‘ori Tahiti devient bien plus qu’un spectacle : c’est un ciment social. Dans ces grands ensembles chorégraphiés, la jeunesse locale trouve un espace où l’on transmet l’histoire, les récits fondateurs et les légendes des dieux et de la cosmogonie.

Souvent, l’entrée dans un groupe se fait à l’adolescence – moment charnière où la danse devient à la fois un loisir et un rite d’intégration. C’est aussi l’âge où l’on quitte le cocon familial pour se forger une identité propre, nourrie de partage, d’effort collectif et de culture. Danser, c’est alors renouer avec le Fenua, la terre originelle, et affirmer un lien vivant avec les éléments. Pour les jeunes générations, le ‘ori Tahiti incarne ce double mouvement : préserver l’héritage ancestral tout en l’inscrivant dans le présent.

« Pour certains, c’est un art de vivre. Pour d’autres, c’est du sport, ou une occupation. Mais peu importe ce qu’il représente individuellement, tant que le ‘ori Tahiti a toujours du sens pour la plupart des pratiquants », aime à dire Marguerite Lai, fondatrice et cheffe emblématique de la troupe O Tahiti E.

Un langage corporel universel

Derrière l’expression générique de ‘ori Tahiti se cache en réalité une mosaïque de styles. Cinq grandes formes traditionnelles coexistent : l’‘ōte’a, l’‘aparima, le hivināu, le pa’o’a et le pāta’uta’u. Ces danses se complètent et se mélangent souvent dans un même spectacle, mais chacune a ses codes, son rythme et son intention.

Leur point commun ? Une partition des corps : aux jambes, le rôle d’imprimer la cadence, parfois effrénée ; aux bras et au haut du corps, celui de raconter, par gestes et postures, les thèmes culturels. Cette grammaire chorégraphique, exigeante et codifiée, suppose des heures de répétition et un collectif parfaitement coordonné.

Le tout prend vie grâce à la musique et au chant en langue tahitienne, aux percussions hypnotiques, mais aussi aux costumes. Confectionnés à partir de matériaux naturels – fibres, feuilles, fleurs ou coquillages – ils ne sont pas de simples parures, ils prolongent le geste, amplifient les ondulations et soulignent l’énergie propre au ‘ori Tahiti.

L’‘ōte’a, sans doute la plus emblématique des cinq formes traditionnelles de danse, était à l’origine une danse guerrière masculine. Aujourd’hui, elle se décline en trois versions : l’‘ōte’a tāne (réservé aux hommes), l’‘ōte’a vahine (dansé par les femmes) et l’‘ōte’a amui (mixte). Fougueuse, rythmée, souvent exécutée en colonnes strictement géométriques, elle impressionne par son énergie collective. La gestuelle, parfois abstraite, reste liée au thème choisi, mais ce sont surtout les costumes flamboyants et la puissance des percussions qui en font un moment spectaculaire.

À l’opposé, l’‘aparima joue sur la douceur et la précision. Ici, chaque geste est porteur de sens : un mouvement évoque la rame, un autre la cueillette, un troisième l’expression d’un sentiment. Le corps raconte, presque comme un livre ouvert.

Le hivināu, lui, est une danse joyeuse et circulaire. Les danseurs forment des cercles concentriques qui se croisent et tournoient, guidés par le chef de groupe – le ra’atira – dont la voix puissante entraîne les réponses du chœur dans un irrésistible « hiria ha’a, hiria ha’a ha’a ».

Plus intimiste, le pa’o’a renvoie à une activité ancestrale : la fabrication du tapa, ce tissu d’écorce battue. Les femmes, assises en cercle, marquaient autrefois le rythme en frappant l’écorce et en chantant. Dans sa version scénique, les musiciens et chanteurs tapent aujourd’hui sur leurs cuisses pour reproduire cette cadence, pendant qu’au centre, une danseuse soliste ou un duo s’élance sur le rythme du tāmūrē.

Enfin, le pāta’uta’u s’apparente davantage à une récitation scandée. Rapide, percussif, il était autrefois utilisé comme outil mnémotechnique pour transmettre des comptines, évoquer des personnes ou rythmer un récit. Sur scène, il devient une performance vocale et corporelle où les pas soutiennent l’intensité du chant.

Quant au tāmūrē, apparu au moment de la Seconde Guerre mondiale, il occupe une place à part. Plus hybride que véritablement distinct, il mêle des éléments des danses traditionnelles masculines et féminines, et s’est imposé comme une version moderne et festive du ‘ori Tahiti.

L’orchestre et l’éclat des costumes

Dans le ‘ori Tahiti, la danse ne vit jamais seule : elle pulse au rythme d’un orchestre tout en percussions et en sonorités naturelles. Chaque instrument est façonné à partir des matériaux que l’environnement offre généreusement. Pas de place ici pour les artifices électroniques : seules les vibrations du bois, de la pierre, du bambou ou des coquillages donnent la cadence. Ensemble, les instruments tissent une musique vibrante, qui résonne jusque dans la poitrine des danseurs comme du public. Personne n’en ressort indemne.

À cette intensité sonore répond l’exubérance des costumes. Trois registres dominent lors des prestations et concours : le costume traditionnel, le costume végétal, et le costume en tissu. Les tenues végétales, réalisées à partir de feuilles fraîches, de fibres séchées ou de fleurs éclatantes, incarnent une communion directe avec la nature. Chaque élément – jupes, coiffes, parures – est pensé pour amplifier le mouvement, souligner un battement de hanche ou prolonger le geste d’un bras. Les costumes deviennent ainsi des partenaires de danse à part entière, révélant la beauté et la force des chorégraphies.

Assister à un spectacle de ‘ori Tahiti, c’est plonger dans une tempête d’énergie où tout vibre à l’unisson : le sol qui résonne sous les percussions, les corps qui racontent des légendes anciennes, les costumes qui bruissent comme une forêt en mouvement. On ne regarde pas seulement un ballet : on ressent physiquement la force d’un peuple qui danse son histoire. Et au moment où le rythme s’emballe, difficile de rester spectateur… le cœur bat au même tempo, et l’envie de rejoindre la ronde devient irrésistible, surtout si vous avez des fourmis dans les jambes, après plusieurs mois de navigation transPacifique.

Le meilleur moment est le Heiva i Tahiti, grand concours de troupes de danse qui se tient chaque année en juillet à Pape’ete. Les îles Sous-le-Vent organisent aussi des festivals de danse à la même période.

Dans les hôtels, vous pouvez aussi assister à des spectacles de danse. La troupe sera moins étoffée, mais vous assisterez à de belles prestations de qualité.

Les cérémonies officielles et différents manifestations sportives donnent enfin souvent lieu à des démonstrations de danse.